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庄子的故事-第470部分
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自然。
作为人，为了生存有时候不得不参与世事，与世俗为伍。这是没有办法的事，人与万物都一样，都是为了自己的生存，难免不发生冲突、对立。
人们总是把天看作是生命之父，而且终身爱戴它祭祀它。何况道呢？天地万物皆来源于道，我们当如何待之呢？
人们总是把国君看作是权力者，无法摆脱国君的权力范围。因而！终身愿为国君效死。何况道呢？人与万物一样，都来源于道。国君也是人，也一样来源于道。所以！我应当遵循道，效仿道，以道为师！
泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。
与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。
人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
将船儿藏在山沟里，将大山藏在深水里，可以说是很保险了，不会丢失。然而！半夜里却有个大力气的人把山谷和河泽都背走了。藏者还在睡梦中安心地睡大觉，并不知道他藏匿起来的东东被人偷走了。
将小东西藏在大的东西里面是可以的，不过一样会丢失。假如把天下藏在天下里面还不让天下丢失，怎么才能做到呢？
这就要我们有一颗无私的心。我们没有私心，无须隐藏。天下摆在面前，别人偷不去，无须隐藏。
再则！天地日月星空等一切一切都来源于道，最终回归于道，我们何须有私心？人生只是一次生命的过程，我们何须有私心？天下万物各有所归，我们何须有私心？
如果我们看透了这一点，还需要藏天下吗？
如果我们看透了这一点，还需要“偷”天下吗？或者说是占有天下吗？
如果我们看透了这一点，就没有偷与藏的必要了。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人，只是幻化过来中的一次、一种，幻化是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
第59章 庄子的大宗师白话文（二）
南伯子葵问女偊：“你的岁数比我大，可是你的容颜却像孩童，这是什么原因呢？”
女偊回答：“我得道了。”
南伯子葵说：“道可以学吗？我也想学！”
女偊回答说：“不！不是什么人都可以学道的，最起码！你不是学道的那块料。
卜梁倚有圣人一样地智商，可他却没有圣人那样地知识面，我有圣人那样地知识面却没有圣人那样地智商。我想用我所知道的东东来教导他，以他的智商应该能够成为圣人吧！
不然怎么说：把圣人的知识传给具有圣人那样智商的人，应是很容易的呢？
我就思考着怎么告诉他，让他用三天时间把天下遗忘掉？结果！他做到了。
我就思考着怎么告诉他，让他用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。结果！他做到了。
我就思考着怎么告诉他，让他用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。结果！他做到了。
只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么！我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后！用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。
当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢？是不是？当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；
既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。
此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
南伯子葵又问：“那么？你又是怎么得道的呢？是谁教你的呢？谁是你的老师呢？”
女偊又回答说：“我从副墨的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明那里听到的，瞻明从聂许那里听到的，聂许从需役那里听到的，需役从於讴那里听到的，於讴从玄冥那里听到的，玄冥从参寥那里听到的，参寥从疑始那里听到的。”
第60章 庄子的大宗师白话文（三）
子祀、子舆、子犁、子来四个人在一起相互看着对方，说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够明白死生存亡都是一样的道理，我就愿意跟他做朋友。”
四人相视而笑，莫逆于心，于是便成为了好朋友。
不久后，子舆生了病，子祀前去探望他。
子祀说：“伟大啊！造物者！怎么把你变成这般弯弯地模样了？弯腰驼背，头低到下面来了，五脏都跑到上面去了，下巴都低到肚脐之处了，肩部高过头顶，弯曲的颈椎骨骨节突出形如赘瘤，朝天隆起。”
这是阴阳二气不协调才造成的结果，让子舆变成了这样。
可子舆却一点也不当回事，好像根本没有生病的样子。他蹒跚地来到井边，对着井水照看自己。见到自己的模样后，感叹道：“哎呀！造物者竟然把我变成这般弯弯地模样了？”
子祀问：“你讨厌这般弯弯地模样吗？”
子舆回答：“没有，我怎么会讨厌呢？假如造物者把我的左臂渐渐地变成公鸡，我便用它来报晓；假如造物者把我的右臂渐渐地变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤着吃。假如造物者把我的屁股变化成为车轮子，我便以我的精神化为骏马，乘坐这辆马车，我就不再需要乘坐别人的车马了，这样不是更好吗？我想到哪里就可以到哪里了。
至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺应；安于适时而处之顺应，悲哀和欢乐都不会侵入心房，这就是古人所说的解脱了倒悬之苦。
何谓倒悬之苦？就是你彻底明白了人生的意义，归依于道，不再被世俗的观念所困扰。
而那些不能自我解脱的人，他们大多是受到了外物的束缚，为世俗所累，不能自拔。何况！事物的变化是不以人的意志为转移的，我们任何人都无法改变这个事实。这个道理，我明白得已经很久很久了。所以！我又怎么会厌恶自己变化成现在的模样呢？”
不久后，子来也生了病，急促喘着气将要死去，他的妻子儿女围在床前哭泣。
子犁前往探望，见状，对子来的妻子儿女喝道：“去，过开！不要惊扰他由生到死的转化！”
子犁靠着门框，跟子来说：“伟大啊！造物者！它又将把你变成什么，把你送到何方？把你变成老鼠的肝脏吗？还是把你变成飞虫的臂膀呢？”
子来说：“父母生养子女，对于子女来说，还有选择的余地吗？我们是无法决定生的，无法决定自己的生命来不来这个世界的。所以！无论东西南北，他们都只能听从吩咐调遣，命运的安排了。
造物者将要把我变成什么，则跟父母生养子女一样，我们这些做子女的是别无选择；所以！造物者让我死亡而我却不听从，那么我就太蛮横了，而它有什么过错呢？
造物者用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
假如现在有一个高超的冶炼工匠正在铸造金属器皿，而金属熔解后跃起来对着工匠说‘我要成为良剑莫邪’，冶炼工匠必然会认为这是不吉祥的金属。
假如今天有一个孕妇腹中生命形成，这个生命便说‘我成人了我成人了’，此人父母必然会认为这是不吉祥的人。
假如把天地当作一个大熔炉的话，把造物者当作高超的冶炼工匠，他要把我变成什么就变成什么，我有选择的余地吧？我想成为良剑莫邪可能吗？”
生命的结束，就好像睡过去了一样。新的生命开始，就好像早上惊喜地醒过来。
第61章 庄子的大宗师白话文（四）
子桑户、孟子反、子琴张三人在一起谈论，愿意与什么样地人做朋友。
三人都说：“谁能够做到相互交往完全是出于生存需要，而不带任何心机、目的；谁能够做到相互帮助却不是为了得到彼此的感谢，没有个人目的；谁能够做到登上天空巡游雾里，找到那种无穷无尽地虚幻感觉，忘掉自己的存在，体悟到生命永无终结和穷尽的那种境界？我就愿意与他做朋友。”
三人相视，会心而笑，莫逆于心，于是相互结成好友。
过不多久，子桑户死了，还没有下葬。孔子知道了，派学生子贡前去帮助料理丧事。孟子反和子琴张却一个在编曲，一个在弹琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，回到道的身边了。可是我们呢？我们还活着，还是个人！好羡慕你哟！道会将你变幻为何物呢？”
子贡见状，快步走到他们的近前，问道：“我冒昧地请教二位，你们这样对着死人的尸体唱歌，合乎礼仪吗？”
孟子反和子琴张二人相视笑了笑，不屑地说：“他们那些儒家，没有懂得什么是人生，又怎么会懂得礼的真实含意呢！”
子贡回来后把见到的情况告诉给孔子，说：“他们都是些什么人呢？一点道德修养都没有，长得人模人样地，给人的感觉还是个人，可他们做出来的事？真的不敢恭维了。他们竟然面对着死人的尸体唱歌，容颜和脸色一点也不改变，没有什么词可以用来描述他们。他们究竟是些什么人呢？”
孔子说：“他们都是些摆脱世俗礼仪束缚而逍遥于世俗社会之外的人，我孔丘却是生活在世俗环境中的人。生活在世俗之外的人和生活在世俗之中的人，两者的生活方式和观念是不同地。唉！可我却让你前去吊唁，我们彼此不在一个生活圈中的人啊！我实在是浅薄呀！
他们与造物者结为伴侣，而逍遥于天地之中，与天地万物融合为一体。他们把人的生命看作像赘瘤一样多余，认为人生只是一次生命的过程。他们把人的死亡看作是毒痈化脓后的溃破，认为此物死彼物生，一次生命的结束是另外一个生命的开始。
像他们这样的人，又怎么会在意死与生谁先谁后呢？死去的人与活着的人对于他们来说都无所谓，没有死与生、先与后之分。
他们把自己当成任何物类，并不认为自己一定就是人，而是任何物类。因为！人与万物一样，都来源于道，只是幻化的结果不同罢了。
他们把自己当成任何物类，无论自己是何种物类，都只是把自己寄托于这个物体上面而已；他们还是他们，外物只是一种寄托罢了，外物只是一个外在的形相而已。
所以！他们忘掉了体内的肝胆，也忘掉了体外的耳目，忘掉了思想……把自己当成道，当成进化。然后！进入此物死彼物生反反复复地生死轮回之中。
茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无需作为的环境之中。所以！他们怎么会自寻烦恼去遵循世俗的礼仪，从而将自己暴露在众人的耳目之前呢？”
子贡说：“如此，那么先生遵循地是什么准则呢？”
孔子说：“我孔丘，乃是苍天所惩罚的罪人。即使这样！我仍将跟你们一起努力。”
子贡问：“请问有什么好的方法。”
孔子回答：“鱼争相投靠进水，人争相学道。争相投水的鱼，挖地成池给养充足就可以了；争相学道的人，不被世俗所累，一副漠然、无所作为地样子，心性平适就�
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