活出自己-第3部分

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、孩子一起用餐。
　　这对年轻夫妇在恋爱时，因为被对方吸引，所以看不到对方的缺点，结婚之后，热情逐渐消退，你可知道一天里，他们最容易发生争吵的时间是在什么时候吗？——当然是每天先生下班回家的第一个小时。
　　这对夫妻彼此带着自己生命的经验相互结合。在他们的潜意识里，对“先生”、“爸爸”各有不同的观念、不同的看法。只有他们俩结婚吗？我想不是的，他们两人的父亲都跟了过来。也许这对夫妻一辈子都不了解真正引发争吵的症结在哪里？他们总是在外在行为上认为一个人应该这样、应该那样。有时候先生用许多理由、借口不做家务，很可能当他做家务时，在潜意识更深的地方就觉得自己不像个男人，不像一家之主。在这种情况下，太太不会很愉快，她可能压抑了许多不满、委曲和愤怒。有时候太太不停唠叨着自己所处的境况，而她唯一的目的，就是希望先生帮忙做家务。可能她一直都不知道她也在期待着先生成为她父亲的样子，因为她觉得必须要这样才是一个男人！当然，当先生因屈服而帮忙时，他一定也会压抑许多不满、委曲，甚至愤怒。
　　不知道有多少夫妻可能都不自觉地这样相处了一辈子，所以，很多夫妻刚开始时是相拥而眠，渐渐的两人开始平躺，当那些不满与委曲开始累积时，他们就背靠背，慢慢累积得更多了，他们就分床睡，然后分房间，最后很可能就分房子了。所有外在的距离都是开始于我们内在先有了距离！
　　每一个人在现在的生命里，所有结果都是自己创造出来的。现在所有的读者在看这本书，但是每一个人所看到的都是一本不同的书，虽然书中的每一个字都是一样的，可是因为你是不同的，所以接受的结果也不同。

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我是一切的根源（4）
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　　禅学里有个苏东坡与佛印的公案。有一天苏东坡和佛印辩论，他问佛印？：“你看我像什么？”佛印看了看东坡，回答说：“像个佛。”苏东坡又问佛印：“你知道在我眼中，你看起来像什么？”佛印笑着问他？：“你看我像什么？”苏东坡说？：“你看起来像堆牛粪！”佛印笑而不答。苏东坡很得意地以为他赢了，回家告诉苏小妹：“今天我终于辩赢佛印了。”苏东坡把事情的经过告诉了妹妹。聪慧的小妹听完后对哥哥说：“你还是输了。佛印因为心中有佛，所以他看你像个佛。”当然下面的话她就不用再说了。
　　每当我演讲时，常会对一些父母们谈到“我是一切的根源”。一些父母问我：“孩子偷钱的时候，该怎么办？”当你看到一个孩子偷钱，或许你看到的是一个行为、一个事件，可是我所看到的却是一个渴望得到某样东西的孩子。我看到他想要某样物品的欲望是如此强烈，我也看到很可能因为他没有一些东西所伴随而来的挫败感、失落感，或者觉得自己不如别人，孩子害怕这样的感觉。或许我也会看到这个孩子曾经向父母表达过他的需求，可是却被拒绝的那些伤痛经验，因为那个经验已超过了他的欲望，所以为了要避开再一次被拒绝的痛苦，也为了要满足他的需求，他选择了偷钱的方式。也许这个孩子在偷钱时，心中有无奈、冲突、害怕，甚至很深的自责、罪恶感，也许那个时候他也瞧不起自己。
　　我常告诉父母亲们，如果自己内在的世界变了，如果你了解“我是一切的根源”，假如你和我能同样看到这个孩子内在的世界，可能与这个孩子相处的方式就会不同。你的反应不同，当然你所面对的孩子、孩子与你之间的关系也将会不同，这也是为什么我一直强调，了解“我是一切的根源”，开始看自己的内在世界的重要性。
　　许多父母看到孩子回家晚了，会直接责问：“你怎么这么晚才回家？我告诉过你多少次，放了学要马上回来，你怎么老是不听话！”同样地，如果了解“我是一切的根源”，如果你也开始走上“觉察”这条路，你会先看看自己内在的世界到底有些什么发生，有了觉察之后，或许你就会对孩子说？：“你比以前回来晚了，我一直很着急地等你，放心不下。那是因为我关心你、爱你，我很担心你在外面会发生什么事情。因为我对你的关心，才让我变得那么着急、烦躁。”
　　所以，我们常常以为玻璃是透明的，以为自己看到的是真相。事实上，我们每一个人看到的都是自己，整个世界都是你自己创造出来的，你所处的四周都是镜子，那不是透明的玻璃。如果你讨厌一个人，就会看到他许多缺点，然而那个人在一百个不同的人眼中，他就会是一百个不同的样子。
　　外面的世界都只是一个外缘，都只是一面镜子，反射出我们内在的因——生命里的许多经验。如果我们想要成就自己的生命，想有一个更高可能性的自己，首先要接受“我是一切的根源”这样的观念，停止要求外在世界来符合我们的需要，把所有曾经浪费过的那些精力，用回到自己身上。
　　停下脚步，去觉察一下自己生命里所有的模式、潜意识和在成长过程中所学会的一些方式。那些都是幼小时候所学的，都是内心里无形的绳索，当我们重新觉察后，也可以重新再做选择，这是改变的开始，也是潜能开发的第一步，而重点就是“我是一切的根源”。

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我是一切的根源（5）
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　　我想当我们的内在发生改变时，我们也将会看到不同的世界，因而我们将会用不同的方式来反应，从而创造出不同的结果，同时生命也将因此而改变。
　　当然，“觉察”并不是理论，它必须要下许多工夫，去和更宽广的世界接触。我们将会在下一章里更详细地讨论这个主题。

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觉察与觉醒（1）
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　　一个觉醒的人，他的名字就叫佛
　　一尊迷失的佛，他的名字就叫人
　　了解“我是一切的根源”以后，接着就要踏入生命潜能之旅最重要的课题——觉察。觉察有两种形态：一是Insight，我译为“洞察”；另一种是Awareness，我译为“觉醒”。
　　洞察是一种顿悟、一种很客观的觉察，是一种“啊哈！”的经验。人类本质存在一种想要从所有资讯里，理解并整理出一个自己能够了解、也能积极参与的世界，然后再去说明、解释这个世界所有的现象。这样的本能、这种了解与洞彻，我们称为洞察，它是属于理性的、头脑的、思想的。
　　另一种是“觉醒”，它是一种复苏。换句话说，它是我们内在、皮肤以内的世界，也是情感的、感官的、情绪的世界。例如当身体感觉有一点疲倦，你就停下来开始“洞察”，寻找可能的原因，也许是三天前感冒还没有复原，也许是这几天的工作太累了，也许是昨夜没睡好，所以现在感觉有点累。这是属于头脑层面的理解，我们就称为“洞察”。而“觉醒”则是，当你觉得累的时候，在那一刹那，就全然去感觉那个“累”，与自己的“累”在一起，然后让这个“累”布满全身的每块肌肉、每个细胞，整个人或许会垮下来，甚至连一声“我好累”都懒得说，整个人都被疲倦所席卷。这个时候你的“累”苏醒了，这就是“觉醒”，换句话说，它是伴随着情感和感觉的一种觉察。
　　为了让读者更明白这两者的差别，我们列举两位在自我成长和修行这条道路上知名的人物，就会更清楚知道它们有什么不同。我认为释迦牟尼与济公是这两个领域最具代表性的人物。释迦牟尼是全然的洞察，他很客观地观照这个世界。洞察本身就是一个观照，让自己从事件中完全跳开，自己就是一个全然的观照，客观地看这个世界发生的所有事件，甚至包括发生在自己身上的事件。它是一种成熟的智慧，不带任何判断、不去分别是非、只是“如其所是”地看这个世界，看所有发生的一切。
　　自己本身不存在，跳开来看是洞察最明显的一个特征。而觉醒则刚好相反，例如济公，他活在自己身上的每一个发生里，和自己的情感、感觉全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状态。所以，在一般世俗的眼光看来，济公就是“疯癫”的代名词。他紧随着自己身上的每一个变化，他能全然的与变化在一起。他属于孩子的世界，属于自然的、情感的、情绪的世界，他充满着生命力、活力和能量。
　　如果将“佛”的梵文意译成中文，就是“觉醒”或“觉察”。换句话说，当一个人觉醒之后就是佛。无论是“洞察”或“觉醒”，这两条道路都可以让我们走向生命里最高的智慧。不管我们选择哪一条道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地觉醒。
　　以我个人的经验，如果在这两个领域里无法做到全然，那么无论走哪一个方向，都会很危险。因此，在开发生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为觉察的主要途径，同样地重视它们。一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系——与父母、伴侣、子女、同事、朋友等种种关系。如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化、歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境中，招来更多的阻碍，在自我成长的路上遇到更多伤害和更大的挫败。

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觉察与觉醒（2）
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　　同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为最终他只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能、否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情。事实上，禅是充满生机的、能随时和每一刹那的变化、发生及每一个当下在一起的。可是有些人，只重视洞察，而忽略了自己内在的情感世界、自己的生命力与情绪，很可能他就逐渐丧失了自己的生命力和对生命的热情。他不再怨恨，不再愤怒，可是也同时失去了爱与温暖的能力，这也是危险的。
　　我们并不是要离开这个世界去独自修行生命潜能这条路，而是要一面享受当一个人，活在自己的生命里，另外也在所谓的“关系”里，不停地觉察自己，以“我是一切的根源”这个观念，去探索所有的结果、所有外缘的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反应模式到底是什么。觉醒与洞察在生命潜能的旅途中，是同等的重要。
　　觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的。第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。
　　学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的宽广面？有没有将自己的觉察扩散到生活的每一个领域？我们在这个单元里谈到的每一个觉察，都包括洞察与觉醒。觉察像是一个探照灯，你照到哪里，它就会在哪个地方觉察到更多的东西。譬如：你现在正在看这本书，你很可能会忽略身边许多声音，所以现在请你合上书，用一分钟时间仔细去听听周围的声音……
　　当你再次打开这本书的时候，我相信在刚才那一分钟里，你已经听到当你在看书时未曾觉察到的许多声音，它们或许是外面的车声，或许是小鸟的叫声，或许是一些人声，或者是嘈杂的声音，甚至于天花板上老鼠在走动的声音。同样地，现在再请你合上这本书一分钟，去觉察你的身体……
　　当你再一次打开书本时，我相信在那一分钟你开始感觉到自己的身体、两只手里有许多力量，也有许多感觉，它一直都在那里，只是未曾觉察到它，就如同我们现在要你在四周找六样黄色的东西，我相信当你离开这本书三分钟，就可找到六样黄色的东西。它们一直都在那里，只是我们没有觉察到而已。同样地，在我们生命里也有许多东西是一直都在那里、一直都存在于我们生活的每一个领域里，我们是不是将自己觉察的焦点移到每一个地方了呢？因此觉察是有选择的，我们经常选择去觉察自己想要觉察的东西，这样的方式我们称之为“强化”。
　　听说过这样的故事吗？有一个女人怀疑先生有外遇，于是每天都在先生的衣服里找证据，有时候找到一根长头发，就开始哭，认为先生已有了外遇；有时候找到一根短头发，也开始哭，她也认为是其他女人的头发。有一天，她找遍了先生每一件衣服，一根头发也没找到，这时候，她又放声大哭，丈夫问她？：“你到底怎么了，连一根头发都没有，你也哭。”太太哭泣着回答：“我没想到你连秃头的女人都会喜欢。”这虽然是一个笑话，但它却很明显地告诉我们：觉察是有选择的，当你的内在执著于某一件事情时，你会拼命去钻那个牛角尖，你会搜集这个世界上所有的讯息，然后从这些讯息中挑出某些东西来证明自己内在的那个根源、那个想法是正确的。

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觉察与觉醒（3）
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　　因此，在觉察中非常重要的，就是要觉察那些我们平常避开的、逃避的、不愿意看的、不愿意面对的、不愿承认的。当然在这种觉察的过程中可能会有许多痛苦，然而美丽的鲜花往往是开在劣境中，因此觉察需要极大的勇气。
　　春秋战国时，一个郑国人丢了一把斧头，他怀疑是邻居偷的，可是并没有把怀疑说出来。然后他开始仔细观察邻居的行动，他看到邻居鬼鬼祟祟，看人的时候眼睛眨来眨去，无论怎么看，都像个小偷。就这样观察了一个月，每天都觉得他的邻居就是一个小偷。直到有一天，他无意中在自己的柴房里发现了遗失的那把斧头，从第二天开始，再看到邻居时，怎么看他都不像小偷。我们生命里，常常会有这样选择性的觉察，当我们自觉是个温和的人时，就可能避开自己的不满、委屈与愤怒；当我觉得自己是一个善良的人时，就可能会避开自私、我的需要和欲望。也许在生命里，我们觉察的宽广度一直都被自己锁定在自己想觉察的地方，所以，觉察的第一度空间就是觉察自己平常所避开的，这是一项非常重要的功课。
　　觉察的第二度空间是深度。潜意识就像一座冰山，无限宽广而且无限的深。冰山所露出来的一角，仅仅是表面上我们看得到的一个行为——当然也有很多人连自己的行为模式都没有觉察到。所以觉察要向深处去探索：首先你要觉察到自己的行为，然后再看看自己的行为之下还有些什么样的思想模式，造成你这样的行为；在思想的下面还有所谓的感觉，比感觉更深的地方有情绪，比情绪更深的地方有所谓的伤害，比伤害更深的地方有害怕、恐惧。而在比恐惧更深的地方有渴望、欲求的失落与满足，而再往下还有我们的价值体系。举例来说，每当有人误会你的时候，你就离开那个人，你觉察到自己这种行为模式，就可以向更深的地方去看，当你离开的那一刹那，你头脑中浮现什么念头？或许在那一刹那间，你头脑里浮现的是：“唉，再讲下去也没有用，算了吧！”这句话在你生命里是否也是一个思想模式，它是否经常在操纵着你的许多行为，总是浮现在许多重要的关头，然后影响着你的行为、你的抉择呢？
　　当你觉察到这样的思想模式时，或许可以更深入地去看，伴随这个声音