智慧100-第9部分

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得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死，这叫自由生死的大解脱者；他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光，尽心尽力，一切随缘。
　　三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
　　请不要把菩萨想象成那样的高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。
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满月清凉
映蔽于二乘，小智萤火光；菩萨清凉月，游于毕竟空。
　　——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
　　被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常的不同。
　　“映蔽于二乘，小智萤火光”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足，所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
　　小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火灾那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。
　　大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实烦恼并不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境###而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻，这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼，现象归现象，但那并非烦恼。
　　二乘已经体验到，烦恼是由心造业而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧！不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人，自己能离烦恼，也帮助他人离烦恼；自己得大智慧，也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
　　“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无挂无碍，故名为毕竟空。
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小道放荡
莫学小道，以信邪见；莫习###，令增欲意。
　　——《法句经卷上教学品》
　　这四句话内容相当丰富。
　　“小道”是指看似有趣其实没有大用处的杂技、艺能、命相、方术等，可以谋生及消遣，但是对于经国济世、广度众生的伟大人格没有多少帮助，也不能提供真正的幸福人生。
　　“邪见”也叫不正见，又名愚痴。比如不以正当的、正常的方式规划人生，却用投机取巧、走捷径、抄小路的方法占便宜，得利益；自己不努力付出，却希望坐享其成。凡此等与因果相违的都叫邪见。
　　“###”是语言的行为浪漫和身体的行为不受约束，没有规矩，在生活中不受团体的、风俗的，甚至道德的规范。独处时如此，在与人相处时也一样，可谓害群之马。凡以非正规方式生活而追求刺激，戕害身心，对他人有所损害者，皆属###。
　　“欲意”是指奢侈的、过分的追求，又叫贪欲。我常说：“人需要的东西并不多，但想要的东西非常多。”必需品的取得，虽然是欲，但那是正常的需要。所需的东西用正当的方式获得，是为每个人生存的依据，不致造成他人的伤害或社会混乱。“想要”则是贪得无厌的追求，不但使自己非常疲累、非常烦恼、非常痛苦，也会对别人造成困扰。即使得到一时的满足，事实上是永远不能满足的。
　　

不爱不忧
不当趣所爱，亦莫有不爱；爱之不见忧，不爱见亦忧。
　　——《法句经卷下好喜品》
　　这首偈是说，不要拼命追求所喜爱的东西，也不要对迎面而来的事物有所厌恶。对凡夫而言，喜爱的东西不见了会忧愁，讨厌的东西出现了也会忧愁。这是讨论欣喜与厌恶的统一和对立。教我们不要在爱恨好恶之间挣扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
　　人如果希望生活得快乐，对于所爱的东西尽量少一点，乃是没有偏爱；最好也没有不爱的东西。《六祖坛经》也劝人学习“嗔爱不关心”的心境，不要让自己有嗔有爱，否则就是烦恼。嗔爱是相互关连的，没得到的想得到，追求时担心得不到，得到了的又愁着会失去。心里永远有负担，永远没有安定感。凡有所喜爱、有所厌恶，就是有所困扰、有所束缚，不得解脱。换句话说，只要世上有一样东西是你所喜欢的，或是你所讨厌的，你就被它困惑了。欣厌交加，患得患失，便是痛苦的人生。
　　心胸豁达的人，应该养成超越于欣厌及爱忧的观念，没有非要追求到手不可的东西，也没有什么已讨厌到非得除去而后快的事物。看到喜欢的东西、遇到喜欢的事物，要问一问为什么喜欢，是跟自私的自我有关呢，还是与大众的幸福有关？事实上，有的所谓喜爱及忧虑，根本没有意义，也没有道理，只是一时的风气，或者是一时的兴趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有爱或不爱的东西，也不要有或喜或忧的事物，应当练习随遇而安、随缘而动的修养功夫，环境需要自己怎么样，就怎么样去面对它、因应它，就可到处安心和安身了。否则对所爱的东西拼命追求而到不了手，对不爱的东西拼命排斥又挥之不去，都是很烦恼的事。
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身心言行
节身慎言，守摄其心；舍恚行道，###辱最强。
　　——《法句经卷下忿怒品》
　　此偈是说，把身、口、意的三类行为都好好照顾，对外来的刺激或攻击都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是###辱产生的力量。“###辱”是柔韧的表现，因为柔能克刚，所以是“最强”。
　　这四句话，把人的行为都点出来了，包括身体的、语言的、心理的行为。其中心理的行为最难约束，但也最须加以注意。心理行为收敛之后，身体及语言的行为也会随之受到规范。
　　“节”是有分寸、有节制；“节身”是对人要有礼貌节度，不得有打杀、窃盗、邪淫等三种行为。
　　“慎言”是谨防口过，俗语说祸从口出，不可不小心。语言是用来作为人与人之间沟通、协调、交换意见等的工具，不该有的语言行为，便是以谎言骗人，以毒口伤人，挑拨离间，闲言秽语。
　　“守摄其心”是守住自己的心，不让心念散乱，不仅不起邪念，同时要练习做到心口一致、身心一致，不论做什么事、说什么话，都把心放在那些事情上，把心放在那些语言上，即使在散步时，也不胡思乱想，或者专心走路，或者专心欣赏风光，那就不会有杂念、恶念生起了。心中经常保持清净宁静，遇到人时，你的身体及口头也会随之彬彬有礼了。
　　“舍恚”也是心理行为。“恚”是嗔恚、难过、愤恨、讨厌、敌视。嗔恨心强的人，心理不平衡，理智也降低，发怒时不清明、不客观，所认知的环境和所做的判断可能是错误的，这种情况要靠容###的修养来帮助。所以，调治嗔怒的最好方法是从###辱下手，在有人故意激怒你时，最好专注于自己的呼吸，体验呼吸在鼻孔出入的感觉。
　　古人说：“小不###则乱大谋”，能###一时之气，可保百年之身，能占到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血压上升，不致当场中风，省得自己那么愤懑，可以保持健康的身心。同时也不会用恶劣的言行回应对方，就不致遭到更多的侮辱和更大的损失。###辱者必多福，原因就是能###的人弹###最大，所谓大丈夫能屈能伸，柔韧的人比刚强的人有更多的回旋空间。表面看来###辱是受委屈，其实那才是真正的勇者。
　　

勿出恶言
夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。
　　——《法句经卷上言语品》
　　偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言语用之不当，就如斧在口中，佛经里往往形容恶毒的言词为“口出刀剑”，凡是邪恶的、锐利的、讥讽的、刺激的、刻薄的、中伤的、得理不饶人的言语，都是杀人不见血的刀剑斧钺。
　　许多人好逞口舌之能，享受快意直言之乐，但是有没有想过：一句话就能使人受伤一辈子，一句话就能使人丧失自信心，一句话就能断送一个人的前途……有人说谎说得异常巧妙利落，结果使他人蒙受损失，甚至要人丧家失命。恶语毒言的力量实在太强了！
　　“恶言”又名为妄语，是十恶中的大恶之一，有几种类别：第一，说谎、欺骗。第二，恶口、骂人。第三，挑拨离间。第四，无意义的、无聊的、###的、唆使人做坏事的话。这些恶行，不仅佛教徒要避免，普通人也不能有，否则自招祸殃，也可能有人因你的言语而遭受损失灾难，于心何###？再者，凡是尖酸刻薄、随口伤人的人，谁都会畏惧他，因为大家都不希望受到伤害。
　　在人的生命过程中，如果多积一点口德，少造一点口过，实在是培福求福的大功德。常使用柔软语、关怀语、慈悲语，以欣赏的、赞叹的、劝慰的、勉励的口吻对待人，双方皆得利益。当然，在必要的时候以毒攻毒，用强有力的话才能惊醒梦中人，这是出于关爱心、慈悲心的做法。但必须考虑自己的身份、地位、双方的关系，以及对方对你的信心够不够深切，万勿随便使用，正如非高明的医生不能使用毒药治病是同一个道理。
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语言艺术
是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。
　　——《法句经卷上言语品》
　　此偈劝诫我们不仅不用恶言，更应常用善言。善言就是慈悲语、智慧语，而弘扬佛法、代佛说法、覆诵佛法来帮助他人，也都是善言。善言必须是用言语助人，并且使被帮助的人不再用言语害人害己。这样衍生出去，一人帮助二人，十人帮助百人，都是用慈悲语、智慧语来利益自己和众生，所以说：“必使己无患，亦不克众人。”
　　当自己使用粗暴的、中伤的、讥刺的、攻击的语言时，好像在发泄，感觉很痛快。其实那就是愤怒心、嫉妒心、失衡心的表现，本身就是烦恼。在这种心情下，自己已经遭受损失，何况对方可能会报复，导致相互用语言杀伐。所以使用如刀似剑的言语，既害人又害己，非常不理智。我们该用礼貌的、尊敬的、赞叹的、轻柔的言语，对待所有的，甚至包括仇人和敌手。古人说君子反目不出恶言，君子绝交好聚好散，绝不谩骂攻讦。这是一般人该有的基本修养，何况是佛教徒呢？
　　语言是道德行为，也是艺术的表现，用之得体，可以提升人品，也可以受人欣赏。所以最好不用粗俗语、低俗语、流俗语，以免俗不可耐，那就违背了道德也远离了艺术。
　　

善言淑世
出言以善，如叩钟磬；身无论议，度世则易。
　　——《法句经卷上刀杖品》
　　此偈的大意是我们说话要柔软、慈悲，并且不要论人是非。这应该是待人处世的基本原则。很遗憾，在日常生活中常有相反的情形发生。
　　“钟”和“磬”都是打击乐器，是在庙堂、寺院、佛殿上，用来集合大众，用来隆重气氛，用来肃穆仪礼，用来庄严会场，用来震慑人心、安定人心的。钟磬之声虽然洪亮，但有稳定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以声传数里，能使很多人听到，发人深省，使人对自己的内心更加清楚平静。所以，形容贤者的善言善语，如钟如磬。不论什么身份，待人应该用欣赏的、勉励的、赞叹的态度，对方才会感激、认同，有错会改，好的会更好。
　　相反地，人身攻击或议论臧否，常引起争端是非，以至伤害别人、制造敌人。很少有人没有论人长短的毛病，人前说好话，人后做批评。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的无聊心态；不一定是诽谤，但就是喜欢谈论是非。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”是做人的基本修养。仅仅不论人是非、不做人身攻击还不够，应该更进一步用柔软语、慈悲语、赞美语、勉励语、安慰语等与人广结善缘。
　　最后一句“度世则易”，即是善言淑世，有两层意思：一、如果以善意出善言，这种人容易被他人接受；二、如果不攻击人而成就他人，不诽谤人而赞叹他人，不打倒人而帮助他人，这种人能使社会安定、世界祥和。
　　###社会，每到选举期间，常见参选的人彼此之间，各人为了凸显自己的声望而把对方说得一文不值。如果选举游戏非有不可，为什么不用卓越的施政方案来争取选票，而要用人身攻击的批评谩骂来羞辱政敌呢？
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