智慧100-第1部分

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处处如来
十方空无异，众生起分别；如是取如来，虚妄不见佛。
　　——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》
　　此偈是说，遍宇宙的空间，到处都是一样，人类心量小眼光浅，所以有四面八方上下前后的界定差别；如来的智慧广大如虚空，如果也用一般人的心量去认识如来，根本就见不到如来。
　　《金刚经》中也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是说，如来的功德作用，遍于一切时空，也超越于时空，有智慧的人随时随处见得到他，没有智慧的愚人，仅把如来的肉体、形貌、音容当做是佛，那就是认错了对象，走错了路，当然也无法见到佛了。
　　此所谓“十方”，含有虚空和空间两种意义。虚空之中不留一物，八方上下，没有任何阻隔障碍，而空间是由物体与物体之间的相互间距所形成的。此二者名异、义异而实同。空间不离虚空，虚空之中含有空间的事物；万物由虚空幻现而成空间，又必幻灭而复归于虚空。任何现象都是变化无常的，就像天边的晚霞，一下子像许多动物，一下子又像群山叠翠，形形色色，幻化莫测。其实这些形象都是出于人的想象罢了。晚霞仅是云层而已，并没有一定要变成什么，由于人的感情丰富，可以美化这种幻景，也可以丑化这种幻景，那与幻景的本身毫不相干。
　　可见空间本身就是虚空，活动在空间中的人类也不过是幻起幻灭的景象。人人认为自己是真实的存在，其实本来不存在，最终也不存在，并非真正的有，所以人人都会说：“两手空空地来，两手空空地去。”只是为了现实的生活，为了本能的需求，人是不能不争取生存空间的。如果能在生存的过程中，多一些为他人设想的心，少一些为私利打算的心，多一些慈悲心，少一些怨恨心，自己的生存空间会更大一些；如果遇到无法突破的困境时，就告诉你自己：“虚空广大，何必分别。”你就觉得是处身于海阔天空的内心世界了。此时，纵然没有见到如来佛，也不要紧了。其实，当你心中已放下了痛苦的感情世界，还需要佛来帮你什么忙呢？
　　

心的画家
心如工画师，画种种五阴；一切世界中，无法而不造。
　　——《六十华严经卷十夜摩天宫菩萨说偈品》
　　此偈是说，我们的心，就像一个非常高明的画家，能够极其细腻地画出身心活动的一切现象，甚至于我们的环境世界，也都是由这个内心的画家创造出来的。五阴是人生现象，世界是宇宙现象。
　　这是一种唯心论的观念，粗看不容易理解。例如说，人在心情烦闷时感受到身体状况不会爽快，接触到各种环境现象也不会舒服。如果心情愉快时，就觉得一切都是这么美好。不过，若说我们的身体、家族乃至整个世界，都是由我们每一个人的内心所造，恐怕就很难体会出来了。
　　所以必需说明，这不仅仅是从心理现象来解释的，即如“我思故我在”的理论，是由自己的心理活动感受到自我存在于这个世界；心理先有活动、有主宰、有计划，因而才有外在世界的活动出现。这样的唯心论，不曾考虑到每一个人所处的全宇宙，也是自己内心创造的。因为无法想象这个环境是他所造，何况人生短短数十年，怎么可能造出已有几十亿年乃至千百亿年寿命的宇宙世界？
　　若以佛的智慧说明人生宇宙，每一个人的人生宇宙是各有因缘的，而且是随着时空的变迁及其心念的变动，经常都在变化。生活在同一个世界的同一个时段，每一个人的环境世界，也是同中有异、异中有同，绝对不会完全相同。
　　宇宙世界及人生的际遇，每一个人都是由心所造，由心感受，处身同一个时空的许多人，各有各自的宇宙人生，当你出生的时候，你的世界为你自己所有，若不珍惜它、爱护它、美化它，你的世界就可能是人间地狱；如果你能全心努力于身心世界的保健培养，你的世界就是人间的净土。当你这一期生命终了之后，你的这个宇宙人生也就随着你消失。虽然其他的人还在照常生活，但那已不是你的世界了。
　　

火宅清凉
三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。
　　——《法华经卷二譬喻品》
　　此偈是说，我们所处的环境，不论好坏，都像是火宅一般，充满各种危险，实在恐怖可怕。但是众生无智，没有警觉，都活在醉生梦死当中。
　　何谓“三界”？根据人心的体验、感受和认识，而有欲界、色界、无色界等三种范畴。欲界是五欲或名为七情六欲的层次，色界是禅定的层次，无色界是只有自我执著而已，没有意识活动的深定层次。欲界耽恋于官能的享受和追求；色界执著于生命的贪恋及对自我价值的追求；无色界已没有对于身心的贪恋和爱惜，心理活动已终止，但仍有潜在的自我中心，维系着对于“我”的执著。
　　三界都是水深火热的环境。
　　若以一般人的判断，所谓眼不见为净，耳不闻为净，到了色界、无色界的程度，应该已是安乐的境界，怎么说也是火宅？住于定中的人，人间的烦恼、自然的灾害、社会的困扰，都不会影响到他，好像已得解脱。事实上凡有自我中心，出定之后，仍在欲界，依旧要接受人间环境的种种干扰，依旧有水深火热似的烦恼。故云：“三界无安，犹如火宅。”
　　火宅是失火的房子，充满了危险恐怖，但有幼儿、愚人及盲人，身陷火宅，却不知失火的危险恐怖。因此在《法华经》中有一寓言，以火宅为喻，是讲一群贪玩的稚儿在失火的大宅院中，看见失火了还拍手大笑，看见小动物仓皇逃窜还当成好玩。可怜这些愚痴无知的孩子，站在父母或成年人的立场，要想办法赶快把他们救出来。佛是众生的大慈悲父，所以告诉一切众生不要苦中作乐，赶快离开。
　　其实，一切境界，出于心造，源于心受。心境烦恼，便处于火宅之中；心境清凉，便生于佛国净土。环境随心，没有一定的安危，若是人心浮动，环境即混乱，便成三界火宅；若是人心安定，环境即太平，便见世外桃源。因此，我在访问名刹五台山时，曾写了这样的两句话：“凡夫以烦恼制造了苦乐无常的三界火宅，圣者以慈悲建设了广度众生的清凉世界。”
　　

自我圆融
若有诸菩萨，不厌生死苦；具足普贤行，一切莫能坏。
　　——《六十华严经卷四十六入法界品第三十四之三》
　　此偈是说，如果有人发了要学做菩萨的心愿，便不该厌离生死之苦，应当学习普贤菩萨那样，一边常随佛学，一边恒顺众生。不论有多艰难的逆境困扰，也不会让他退失救度众生的大菩提心。这是描述菩萨行者的信愿坚贞，难舍能舍，难###能###，难行能行。一般人如果厌苦离苦，便想逃避现实世界，菩萨行者则是知苦、耐苦，救度众生脱离苦难，所谓“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，所以菩萨不厌生死之苦。
　　有一对老夫妇移民到美国纽约，依靠一位做护士的女儿生活，住在医院附近，隔邻是教堂，教堂的后院是一大片墓场。因此逢人就说，他们的家是在生老病死的娑婆世界，精神上相当困扰，很希望搬出那个环境。他们的女儿却持不同的意见说：生老病死，正是她所服务的工作项目和工作场所。这两种心态，正好反映出厌离和不厌离的两种想法。很多人希望后世再来做人再来相会，也有好多人希望这一生过了之后不再来到人间受苦，也有很多人希望活久一点，以为好死不如歹活，活着虽然有许多麻烦，还是不希望死亡。
　　但是发了大愿的菩萨，不贪恋生死也不厌离生死。他们为众生而来，在生死的世间帮助在生死中受苦受难的众生。他们好比进入监狱帮助受刑人，跟他们一起生活，同甘苦共患难。这样才能使众生亲近、信赖、接受，才能对众生有所帮助。
　　“具足普贤行”，普贤菩萨具足万行，发了十个大愿，愿学佛法、愿成佛道的目的，乃是为愿一切众生同出苦海、同成佛道。凡是开始信佛学法的人，就是初发心的菩萨，就当学习普贤菩萨广度众生的大悲愿行。
　　“一切莫能坏”，是由于菩萨有信、愿、行三种心的坚贞不拔，所以不论在任何情况下都不会使他们失望、退却、后悔、中止，他们会再接再厉。如何才办得到呢？必须一次又一次地发愿要学习普贤菩萨，不恋生死，也不厌生死，便能做到。如果迷恋生命，就会贪生怕死；如果厌倦生命，就会逃避责任。生命的可贵，不在于贪求一时的享受；死亡的价值是在于完成了奉献的任务。就在一生又一生的生死过程中，成长了自我的悲智，消融了自我的得失，便是生命的大圆满及大圆融。
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智者多闻
多闻令志明，己明智慧增；智则博解义，见义行法安。
　　——《法句经卷上多闻品》
　　“多闻”是博闻强记、博学勤学的意思。在佛的弟子中，多闻第一是阿难尊者，他只要有所听闻，就会牢记不忘，且能条理分明。此处所讲的多闻是指一方面经常追求新知识，一方面又不断地温故知新，对自身专业的知识要求深入，对各种不同领域的学问要求广泛，然后加以贯穿通达，自成一家的创见。不会读书的人，一旦多看了几本书，讲出来的话就可能陷入自相矛盾的窘境。真正多闻的人，却能把各家各派的知识化成自己的学问，这才是智者。所以多闻可以确定自己的方向和志趣，不会因为看多了书反而迷失自己。
　　明了自己思想的道路，确定努力的目标和处世的原则之后，智慧便会日日增长。智慧可以从读书而来，同时也会从体验中开发。若无体验，智慧欠踏实，不过是人云亦云，东扯西拉，不能成为与自己生命相结合的学问和见解。有了智慧才能像名厨那样五味调和百味香，高明的厨师能善用种种材料变化出风味独具的佳肴。如果不能建立自己的风格，便不是真有智慧，也不能称为多闻。
　　智者博解众义，有智慧的人都能一门深入，又能门门
　　相即相容。不仅通达佛经，而且对一切学问也有如探囊取物，顺手拈来皆成妙谛的功夫。
　　理解真实的义理之后，必然要即知即行，并且如法而行，自安安人。以他自己所理解的义理去实践，继而从实践中体会更深一层的道理。其思想和行为既能安顿自己，也能安顿他人。
　　

三无漏学
以戒降心，守意正定，内学止观，无忘正智。
　　——《法句经卷上诫慎品》
　　这四句话讲的是道德的生活、精神的安定、智慧的修养，也就是戒、定、慧的三无漏学。“以戒降心”是以道德纲领，轨范身口两类的行为；“守意正定”是以止观的方法达成定心安心的功夫；“无忘正智”是以正知正见正念正思的修养，达成开发正慧的目的。用此戒、定、慧的三种功能来对治人的贪、瞋、痴等根本烦恼。
　　许多人听到“戒”这个名词就会害怕，觉得是些教条式的约束，不受戒还没事，一旦受戒就这也不能那也不行；其实这是错误的观念。戒不是叫我们什么都不要说，也不是叫我们什么都不要做，而是不说不做有损于己、有害于人的事。杀人、窃盗、邪淫、妄语等不善的行为，都是先由心中产生不满足、贪求、嫉妒、愤恨，才会去做的；如果有了戒，就可以降心。所谓降心是降贪心、降瞋心、降痴心。降心之后，不平衡的心理现象会越来越少，心灵越来越安定。
　　把心安定之后要守住它，不让它受环境的刺激###而起波动，渐渐就能入定。正定与邪定相反。正定是从正念而来，对于物质环境的引诱，当以少欲知足的心态，运用止观的方法修行。“止”是心念止于一境，“观”是观照心念的动静状态，在同一个焦点上不断地反复地止与观，便能定心安心。换言之，妄念不起叫作“止”，念念分明叫作“观”。心无邪思即是正念，以正念修止观，便得正定。
　　由正定能产生正智，正智和邪智不同。邪智是用心思、走歧途、经偏门，取不义之利，争虚浮之名；正智是洞烛先机，明因果曲直，能够安定人心，不受###，并能恰到好处地面对、处理、化解各种人我的问题，其立场绝非自私自利、损人利己。
　　这四句话可以说是佛法的基本原则。“戒”能保护自己身心健康。“定”能使人心平气和、情绪稳定，乃人生一大享受。“慧”能使人经常保持清明的观察力和明快的决断力，以客观态度处理问题。三无漏学在使人活得更幸福，即使未信仰佛教的人也可以运用得益。
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智慧之眼
世俗无眼，莫见道真；如少见明，当养善意。
　　——《法句经卷上世俗品》
　　世人没有慧眼，不见正道，就如盲人见不到光明。这个偈子勉励我们当以培养善意来开智慧之眼。
　　“世俗无眼”是说一般人囿于一己之私，没有深见和远见。有智慧的人，则已放下了私利的追逐，所以凡事都能从小处着手，并且从大处着眼；从近处着力而且从远处着想；不从个人看得失而从整体论成败；不是从自私自利的立场出发，而是以全体人类的幸福为起点。有智慧的人明察秋毫，不仅能事事洞烛先机，还能时时超越当下，不但看清正面，也能了解反面，且能超越正反两面，落实于绝对的客观，这才能看得到真正的事实、真正的原因和真正的结果。一般人则因自私自利而蒙蔽了眼心，看不到正道真理，老在烦恼、黑暗中跌跌碰碰。有智慧的人，所见的日日是好日，所遇的人人是好人。愚人被环境捉弄，智者能改造环境。愚人看世界是人间的地狱，智者看世界是光明的净土。
　　如何培养智慧？即当培养“善意”。有两个方向：一是透过智者的观点来认识世界，一是用修养的方法来改变自己的心向，先使身心平衡，然后以平常心看待世界。前者是知识的，在观念上疏导；后者是实践的，在方法上练习。如此双管齐下，可培养出智慧的眼睛。
　　当我们说世间差劲之时，那表示我们是用世俗的眼光来看。如果培养善意，即使无法立刻看到佛国净土，也会心平气和一点，不会那么愤愤不平。
　　

面对现实
观诸法生灭，一切本来空；知世间成败，从业而有生。
　　——《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》
　　此偈是说，以智慧的观点来观察一切现象的生生灭灭，就会体悟到一切现象的本###是无生无灭的，本来就是空的；也知道世间的一切现象之所以有成败起落，是因为众生所造种种业而产生了种种现象。
　　有一次，一位居士要介绍一位女士来见我，说她有名有钱有地位，有公有婆有父母，有儿有女有丈夫，什么都有，就是没有快乐，所以希望我能指点她几句话。见了面，我问她，###告诉她什么？她说她已不少什么，只是感到缺少一些自由，也好像一辈子都在为他人而活，所以不觉得有什么幸福。我告诉她：“你不是没有自由，也不是没有幸福，只是少了一点智慧，缺了一些慈悲。也许最近太累了，你需要休息几天吧！”
　　我告诉她：智慧与烦恼相对，不快乐是因为太在乎自己的存在，也太在乎周遭环境的存在，这是很累人的。慈悲与怨瞋相对，不幸福是因为自己不想付出太多，相反地，他人却还嫌你付出太少，这是很烦人的。如果你有智慧，就